וידעת היום

ר' הלל צייטלין נהג לפרסם מדי פעם בפעם לקט של דברי חכמה ומוסר שמצא בחיבורים שונים. חיבורו הראשון ("תורת האדם"), שלא הגיע לידינו, היה ערוך במתכונת שכזו. מאוחר יותר פרסם סדרות של ליקוטים בעיתונות היומית ("געדאַנקען אויף יעדן טאג"; 1910), בספריו ("חסידות" תרפ"ב; "א-ב של יהדות"; ועוד) ובביטאונים השונים שהוציא לאור ("דער סנה"; "דער אלף"; ועוד).

בגיליון האחרון של "שפע רב" (חשוון תשפ"ו), שיוצא לאור על ידי ישיבת תקוע ומרכז שטיינזלץ, מופיעה פנינה: תרגום שנערך בידי הרב עדין אבן-ישראל (שטיינזלץ) לליקוטי זכירות והנהגות מאת ר' הלל צייטלין, באחת מחוברות "רשפים" של חבורת "שלהבת י-ה". לא זו בלבד, אלא שלתרגום נוספו דברי המבוא הללו:

ה' הלל צייטלין הי"ד הוא האיש שאנו רואים בו את רבינו ומורה דרכנו, ואת עצמנו כתלמידיו המשתדלים ללכת בדרכו. כאן אנו מביאים קטע מכתביו המתאים לכל עת וזמן. איננו יודעים אם הופיע קטע זה בעברית. בכל אופן, הנוסח המובא בזה הוא תרגום מן המקור באידיש.

פרופ' שמואל הוגו ברגמן סקר בשעתו את חוברות "רשפים" הראשונות מעל דפי "דבר". הוא העתיק את הליקוטים הללו אל העיתון, והוסיף: "השווה את עשרת הדברים הללו של 'וידעת היום' של צייטלין לדברי הייאוש והניהיליזם הבוקעים ועולים אלינו מן הפילוסופיה האקזיסטנציאליסטית האירופאית ותראה, כי ליהדות זו ישנה עדיין 'בשורה טובה' לעולם".

את גיליון "שפע רב" ערכו ר' יאיר שוורצפוקס ור' אהרן בילט. לקריאת כל הגיליונות ניתן להיכנס לאתר הישיבה. לקבלת גיליונות מודפסים ניתן לשלוח מייל לכתובת המופיעה בגיליון. לרשימת התפוצה ב-WhatsApp ניתן להירשם כאן.

להמשיך לקרוא

בבית: על נתינת מקום

עם בוא הבשורה על שחרור החטופים, חול המועד סוכות תשפ"ו
מתוך: "שער לעבודת אלוהים נוכח תקומת מדינת ישראל", פרק מהספר "שבטים"

למרות שמיליוני יהודים חיים כיום במדינת ישראל, ותורמים לה ממרצם ומהונם – רק חלקם מתבונן תדיר בפלא התקומה, ומקדיש לו את כל עתותיו. חלק זה אינו עשוי מקשה אחת, ומאגד נימוקים שונים ועמדות מגוונות, אולם בשורות הבאות אני מעוניין בכל זאת לנסות ולהיות לפֶּה למספר עקרונות המובלעים בהתנהלותו. מסירותו ואיכותו של אותו חלק גורמים לאותם עקרונות לחלחל לכלל הציבורים והגוונים, ומשמשים מקור לאחדות העם, לסולידריות, לגעגועים ל"ארץ ישראל הישנה והטובה", או במילה אחת: לרֵעוּת.

בכדי לדון באותם עקרונות ברצוני לפנות לנקודת־ראשית מסוימת שקדמה למדינת ישראל והכשירה את הופעתה – נאום הפתיחה של בנימין זאב הרצל, חוזה המדינה, לקונגרס הציוני העולמי הראשון שנערך בבזל (תרנ"ז; 1897). גם בזמנו ייצג הרצל פלח מסוים בלבד מתוך התנועה הציונית, ולא את מכלול ההוגים והבונים שתרמו להתגשמותה; אולם צלילים מהלחן שהשמיע מוסיפים להדהד עד היום בדמותה של מדינת ישראל, ומשביחים את עבודת האלוהים הייחודית שבהתמסרות לקיומה ושגשוגה.

"אנו רוצים להניח את אבן־היסוד לבית, העתיד להיות בית־המבטחים לאומה היהודית. הדבר הזה הוא כל־כך גדול, שאנו חייבים לדבר עליו רק במילים הפשוטות ביותר" (נאומים ומאמרים ציוניים, נאום הפתיחה בקונגרס הציוני הראשון, עמ' 112)

בנאומו של הרצל – כמו גם במצעה של התנועה הציונית, שגובש בבזל – נעשה לראשונה שימוש במילה "בית" בכדי לתאר את הרעיון המדיני־לאומי של היהודים. מדובר בשימוש חריג ומטאפורי שאינו נהוג במישור המדיני, שנבע בין היתר גם מאילוצים פוליטיים. אולם יש במטאפורה זו כדי לאסוף אל תוכה מספר תכונות ייחודיות שהרצל ייעד לתכניתו המדינית.

הזמנה לקונגרס הציוני השביעי שנערך בסמוך לפטירתו של הרצל

בית הוא דבר־מה השייך בעיקרו למישור האישי ולא למישור הציבורי, והקביעה שלעם היהודי חסר בית מצביעה על כך שהציונות אינה רק פתרון למחסור בחבל ארץ, אלא למשהו יסודי ותשתיתי הרבה יותר, הנוגע לאושיות־הקיום של כל יחיד. האמת שבדבריו של הרצל חודרת מבעד לשלל התכונות היפות והמבטים המיוחדים שנמנו בשערים הקודמים, וקובעת שלכל אלו חסר רובד ראשוני הקודם לכל מימוש של חיים אנושיים: רובד המספיג לתוככי האישיות את האישורים המאפשרים לה להתהלך בעולם, והמעצב את החומר האנושי עליו יכולה לנוח הרוח. מעטים התייחסו ברצינות לאורך ההיסטוריה של המחשבה היהודית לרובד זה של "בית", ואף אלו שהתייחסו לא נטו להתעכב עליו וראו בו לכל־היותר אמצעי, או חזון אחרית הימים.

להמשיך לקרוא

בדרכים גבוהות: המפנה ביחסו של צייטלין לבודהיזם וסיבותיו

פורסם בכתב העת גלעד גיליון כח-כט (תשפ"ה)

בשנת 1922 פרסם הסופר, העיתונאי וההוגה הוורשאי הלל צייטלין מסה ארוכה ביידיש על יהדות ובודהיזם, "אין הויכע דרכים" (בדרכים גבוהות). עילת הפרסום – הופעתו של הספר "תורת בודהה" של גצל זליקוביץ' בניו יורק, ובו תרגום לעברית מתוך הטריפִּיטָקָה (או הטיפיטקה, בפאלית), מהקנון הבודהיסטי. לאחר השבחים שחלק לספר הוא ניגש לבאר בהרחבה את הדומה והשונה בין הדתות, ובפרט תקף את מה שנראה בעיניו כעמדה שטחית ורווחת – היהדות כאופטימיזם, שמחה ואהבת החיים מול הבודהיזם כפסימיזם, עצב ושלילת החיים. לדבריו המכנה המשותף גדול יותר משמקובל לחשוב – שאיפה מוסרית, טהרה, הכרה פנימית, רחמנות וצדק – ואת ההבדל המהותי יש לבקש במקום אחר.

המסה ייחודית: מובע בה יחס מעניין ומקורי לבודהיזם. מדובר גם ביחס מפתיע: צייטלין של אותן שנים הוצג בסקירות ובביוגרפיות השונות כ"חוזר בתשובה", כזה שעבר במחצית השנייה של חייו מפנה דתי ושב אל חיק היהדות; בפרט לאחר שנות מלחמת העולם הראשונה, שבה החלה תקופת יצירתו ה"משיחית".

יתר על כן: לאורך שנות יצירתו, וכפי שיתואר להלן, היה יחסו של צייטלין לבודהיזם מסויג מאוד, והוא ראה בו השקפה פסימיסטית קיצונית הספוגה בייאוש; ואת האמונה היהודית הוא תיאר כהשקפה מרוחקת, שלא לומר מנוגדת, להשקפה זו. מה היו הסיבות למפנה זה ביחסו אל הבודהיזם, ובכיוון הפוך מהמצופה?

להמשיך לקרוא

הקפה אחרונה: קולות מלחמה

התלבטתי ארוכות אם לפרסם את קטעי היומן הללו, שהחל להיכתב באותו מוצאי שבת וחג. רגשות קשים ליוו את הכתיבה, ולבטים רבים את הפרסום. עברנו ועודנו עוברים שבעה מדורי גיהינום, ואני מאמין שאדם צריך לומר את אשר על לבו, ולהושיט יד גם למי שחש וחושב אחרת.

יש מכלול שלם של קולות וזעקות. דבר ה' מחייב הקשבה מפולשת מקצה לקצה, תיעוד ותמלול כל מה שאין לו מנוח, מוטת כנפיים רחבה וסבלנות אין קץ – כדי שלא נשכח, שלא נרפה, שלא נחדל; כדי לגלות ולהבין מה מתבקש מאיתנו כעת. ובסופו של דבר, ייתכן שגם נעמוד מול אי-ידיעה.

כיוון שכבר פורסמו מהיומן חלקים ושברי חלקים בבמות שונות, ראוי עתה להעניק תמונה שלמה יותר.

חודש אלול. זמן להרהורי תשובה ולחשבון נפש.

"לך אמר לבי בקשו פניי, את פניך ה' אבקש"

להמשיך לקרוא

שני קולות נישאים מירושלים

מאורעות הדמים שהתחוללו בחודש אב תרפ"ט (אוגוסט 1929) הכו את העם היהודי בכאב ובתדהמה. הרוגים ופצועים, יישובים נטושים, תמונות קשות, תחושות של אימה, עלבון ובגידה. כשבועיים לאחר היוודע הטבח פרסם ר' הלל בכתב העת התל-אביבי "כתובים" את המאמר "אם אשכחך ירושלים… (אגרת מהגולה)" ובו העלה על הכתב מקצת מתחושותיו הקשות: "אי מילים, אשר עוז להן לבטא-כמו את עצמת המכאוב לשמע השואה אשר באה על ארץ ישראל? המרה והעזה בקינות הלא אך דלה היא מהביע… הלא אף שירי ציון אשר ליהודה הלוי דלו מאד… על כך שך שפתך עד דם – ודום! כי מה תאמר ומה תגיד, אח, בימים אלה?". הוא כותב על מכאוב וזעם – על הפורעים, על הבריטים, על מצפונו של העולם.

במאמר זה שלפנינו ("צוויי העכערע קולות פון ירושלים", דער מאמענט, 8/11/1929) שנכתב כחודשיים לאחר מכן, סוקר ר' הלל שני חיבורים שנכתבו בעקבות הפרעות – הספרון של אורי צבי גרינברג (1896-1981), "אזור מגן ונאום בן-הדם" שיצא לאור בהוצאת "סדן", ומאמרו של הראי"ה קוק (1865-1935), "שובו לביצרון!" שהתפרסם מעל דפי "ההד". לדבריו, אלו קולות עמוקים וייחודיים, המעודדים מצד אחד להמשיך ביתר שאת בפעולות הבניין ותקומת האומה, ומצד אחר – מצפים לנבואה, למשיח, לישועה ולטהרה.

א"צ גרינברג והראי"ה קוק – שתי דמויות שונות ורחוקות מר' הלל, ובו בזמן כאלו שהלהיטו את רוחו ואת דמיונו בשנות העשרים והשלושים, בבשורתם ובשירתם הציונית-משיחית. האחד – רוויזיוניסט, מיליטריסט, מלא זעם; השני – רב, חכם רזים, משכין שלום. כלפי שניהם הוא חש אהבה ואף הערצה, מהולה בריחוק מסוים. גם הוא חפץ בתנועה משיחית – אך כזו ש'תקבץ את מבקשי האמת, תיטיב את מצב המוסר, ותתקן את חיי היחיד והחברה ברוח קדושה וטהרה'. את הראשון יבקר על עודף הריאליזם שלו, על משיחיות ארצית וכוחנית מדי; את השני – על מיעוט הריאליזם, על הרוע והכיליון הניצבים לפתחם של מיליוני היהודים באירופה.

להמשיך לקרוא

רליגיה גיליון ח

ככל הנראה איננו יכולים בלא משיח. ליתר דיוק שניים: אחד לכפור בו ואחד להאמין בו בכל לב. איננו יכולים להתקיים בעולם בלי לנוע. בלי לרצות יותר. בלי לדמיין אוטופיה. ללא כל אלו, יהפוך היקום מַשמים, מנוכר ואדיש והחיים ייראו חסרי משמעות. בפרט אנחנו. בפרט בארץ ישראל.

ייתכן אומנם כי יש מי שיכולים להסתדר מבלי משיח. זן מסוים של שמרנים במובן הטוב והישן של המילה: אדישים או חשדנים כלפי שינויים, עצלנים ולא סקרנים, לא הרפתקנים מדי, לא פעילים מדי, מבכרים את הבטוח והמוכר ואוהבים להיות בבית 'עם התה והלימון והספרים הישנים'. ייתכן גם שכדאי לכולם להרפות: להירגע, לקחת צעד אחורה, להנמיך את הלהבות, להניח את הנשק ולחזור הביתה. ייתכן שכדאי לקחת חופשה לזמן־מה מהמשחק הפוליטי בכללו. להבין שהכול פתוח. שדרושה כאן הפתעה או הפרעה לסדר שאינה תלויה בנו. וייתכן שההמלצה הטובה מכול היא לחכות למשיח: לאותה דמות מופלאה שתכונן סדר פוליטי חדש. להתפלל ולייחל לו. בכל יום שיבוא. בפרט יהודים. בפרט בארץ ישראל.

ייתכן. אבל ייתכן גם שהטמפרטורות הרותחות של הפוליטיקה, בישראל ובעולם, מרמזות על כיוון אחר שיש לצעוד בו. השאלה עודנה דוקרת: היש עוגנים משותפים כלשהם שנוכל למצוא בתוך השיגעון הזה? היש טירוף מתקבל על הדעת? האם קיימת דרך להבדיל בין סוגי 'משיחיות' כך שנוכל ליצור משיחיות מתונה יותר, שקולה יותר – עד כמה שהדבר נשמע חסר היגיון?

בגיליון החמישי של "רליגיה" ערכנו שיחה עם מטפלים ממחלקה סגורה מאחד מבתי החולים הפסיכיאטריים בארץ. באותה שיחה תיארה דסי שלום־נמני סיטואציה שגרתית ובה כמה 'משיחים', 'נביאים' ואף 'אלוהים' יושבים סביב שולחן אחד להנחיה טיפולית. כדאי להחזיק את התמונה הזו כמטפורה למצבנו העכשווי ולעכל אותה. בסדר הפוליטי הנוכחי יש לנו הרבה – הרבה מדי – 'משיחים', 'נביאים' ו'אלוהים' וכל אחד מהם קיבל שליחות מסוימת מאוד.

ייתכן שהשולחן עשוי להיות העוגן. הידיעה שכולנו מסובים או הקריאה לכולנו להסב סביבו. אמירה חסידית שנונה נוקטת כי ההבדל בין רבי קטן ובין רבי גדול הוא שרבי קטן יודע שאלוהים מדבר איתו בלילה, ואילו רבי גדול יודע שכשם שהוא מדבר איתו – כך הוא מדבר גם עם כל היתר. עלינו להפנים את העובדה שאיננו לבד. יש מחלקה שלמה כמונו בבית המשוגעים של המשיח.

הגיליון הקרוב מוקדש למשיחיות.

גיליון ח ׀ 174 עמודים ׀ אביב תשפ"ה

תוכן עניינים ומבוא ׀ לאתר 'קדם' ולהזמנה

הקדמת ספר הזוהר: מתורגמת ומבוארת

בשנת תרפ"ב נוסדה בברלין הוצאת "עינות", בידי שמעון רבידוביץ. מטרת ההוצאה הייתה, בלשונו, "להחזיר את הקורא העברי למקורות ספרותנו ותרבותנו". תרגום הזוהר לעברית היה ממטרותיה הראשונות, והיא פנתה לר' הלל צייטלין כדי שייטול על שכמו משימה זו, ונעתה בחיוב. כעבור שנה הייתה מוכנה ההקדמה להתקנה לדפוס, אך השעה נטרפה: בגרמניה השתוללה היפר-אינפלציה שלא אפשרה את המשך פעילות ההוצאה, ור' הלל שקע ראשו ורובו בענייני ציבור שעל הפרק.

במהלך מלחמת העולם השנייה, בשנת תש"ג (1943) פרסם רבידוביץ את תרגומו של ר' הלל להקדמה במאסף הלונדוני "המצודה", וראה בו "אוד מוצל מאש – אף על פי שהאש טרם כבתה". הוא מצרף לתרגום גם ייחול: "ולוואי ו'מצודה' זו תגיע ביום מן הימים לידי המתרגם, אם במצודתו בה הוא יושב, דרך נס, או לאחר עבור מלכות היטלר מן הארץ – ופרסום ההקדמה יעוררו להמשיך במפעלו ולמלא אחר החסר בתרגום זה, ויזכה לברך על המוגמר".

כפי שעולה ממספר עדויות, ר' הלל המשיך בתרגום הזוהר גם לאחר מכן. הייתה זו עבורו מעין 'גולת כותרת' לחיפושיו הרוחניים. פרופ' יונתן מאיר מצטט ממאמרו של הסופר לייב רוכמן, שעמד בקשר מכתבים עם צייטלין, כי "מספר סופרים הטמינו את יצירותיהם באדמה עם פרוץ המלחמה, ביניהם הלל צייטלין שהטמין את תרגומו לספר הזוהר". אחרים ראו אותו עוסק במלאכת התרגום גם תחת אימי הגטו. מי יתן ואבדה זו עוד תשוב ותימצא.

תרגומו של ר' הלל כפי שפורסם לראשונה ב"מצודה" בצירוף שני מכתבים על אודותיו. מכתב נוסף נדפס ב"מצודה" לאחר מכן. התרגום נערך לאחר מכן בידי בנו ויצא לאור בספר "בפרדס החסידות והקבלה"; נוסח אחרון זה הוקלד ל"פרויקט בן יהודה". מאמרו של פרופ' מאיר "התהוותו וגלגוליו של מפעל תרגום וביאור ספר הזוהר להלל צייטלין" כאן. ומאמרו של ר' הלל, מראשית שנות העשרים, "מפתח לספר הזוהר", כאן.